Yagyu Munenori (2ª. parte)

Munenori escreve:

         Quando o adversário usa a espada com hyoshi (ritmo-movimento) amplo, e quando ele utiliza um pequeno, eu utilizo um amplo, com a finalidade de nunca estar de acordo com o ritmo do adversário. Se os ritmos são iguais não é conveniente, pois quem toma a iniciativa para mudar o ritmo leva vantagem, e vence.

         Uma vez que você tenha entendido os movimentos do adversário, pode-se reagir com facilidade. Até o momento da troca de golpes, não deve relaxar o espírito e pensar que o adversário está em estado de ken ( atacar). Tem que manter a calma (tai).  É necessário solidificar o próprio espírito na raiz.

         Ouvir a voz do vento e da água significa manter calma a superfície enquanto a profundidade do espírito esta ativa. Por si só, o vento não tem voz, mas tem voz somente quando toca alguma coisa. Então, quando o vento sopra no alto é silencioso, e, quando desce faz barulho tocando as árvores, as canas de bambu ou qualquer outra coisa. Então, torna-se barulhento e perigoso. Também a água, quando cai do alto não tem voz, adquire voz ao tocar os abjetos que estão embaixo. Sentir a voz do vento e da água significa manter a superfície calma e a profundidade ativa. A superfície é tranqüila, lenta, calma e a profundidade é ativa sem pausas. Não é bom mexer apressadamente o corpo, as mãos ou os pés. Sentir a voz do vento e da água corresponde às razões da natureza. De outro modo, quando se ataca violentamente na superfície é necessário que a profundidade do espírito não seja arrastada a tal violência. Assim, o movimento da superfície não perturba o espírito.

         Quando a superfície e a profundidade estão agitadas, você não age corretamente. Por isso, o espírito de atacar (ken) e o estado de esperar (tai), entendidos como movimento e tranqüilidade devem ser distribuídos equivalentemente na superfície e na profundidade.

         O pato parece tranqüilo, mas move continuamente as patas. É necessário treinar em manter o espírito vigilante, e ser que nem o pato que, na aparência é calmíssimo, mas movimenta as patas sem pausa. Somente então se chega a integrar os movimentos externos com o estado espiritual.

         Pensar em somente vencer é uma doença. Procurar unicamente uma técnica mediante o acúmulo de treinamentos é também uma doença. Querer somente atacar, ou se concentrar na espera, é também uma doença. Também é uma doença pensar em querer expulsar essas doenças. Por doenças, entendo um estado de espírito rígido. Essas diversas doenças estão no nosso espírito. Por isso, é necessário desenvolver um controle mental para se livrar delas. Pensar sem pensamento.

         Um monge perguntou ao seu mestre: O que é o caminho?. O mestre respondeu: O caminho é nada mais que o espírito de todos os dias. É um estado em que se expulsa todos os desejos do espírito e esse entra em uma condição de neutralidade. Por exemplo, quando se atira com o arco, o pensamento de acertar perturba o tiro e quando se usa a espada o pensamento de usá-la desvia a espada. Quando se escreve, o pensamento da caligrafia limita o traço. Quando se toca uma música, a vontade de tocar perturba a música. Em todos os caminhos, o verdadeiro CAMINHO não é aquele que é fixado no pensamento. Aqueles  que seguem rigidamente o Caminho não tem nada no coração. O espelho limpo não tem forma, por isso reflete tudo o que está na sua frente. O mesmo acontece com o pensamento de quem adquiriu o Caminho (DÔ). O vazio absoluto de pensamento lhe consente de reagir a tudo e este é o pensamento comum. E são os verdadeiros adeptos que cumprem todas as coisas com este pensamento comum.

         Antes de ver com os olhos, é necessário ver com o espírito. Isso é fundamental. Ou seja, se vê primeiro com o espírito, depois com os olhos, depois com o corpo, com os pés e com as mãos. 

Próxima postagem: última parte (Fudochi).