Munenori escreve: “para ser capaz de reagir com soltura e de forma oportuna deve-se possuir tanto uma capacidade psíquica quanto uma capacidade física, fundamentadas sobre uma técnica correta e nos mínimos detalhes, pois essas duas capacidades não são separadas, mas devem constituir uma única entidade, por isso, quando uma pessoa consegue essa capacidade, o seu espírito não adere a nada em particular, mas se estende sobre toda a sua existência, e ele será capaz de reagir oportunamente e livremente, sem se preocupar com as regras e convenções. Quando se enfrenta uma pessoa deste tipo, o atraso em extrair a espada da bainha, mesmo por um breve momento, significa a derrota”.
ACREDITO QUE OS ESCRITOS DE MUNENORI NÃO FORAM ESCRITOS DE FORMA CIENTÍFICA E TORNA-SE DIFÍCIL SUA INTERPRETAÇÃO, OU TALVEZ FEITOS PROPOSITALMENTE POR SE TRATAR DE SEGREDOS FAMILIARES DA SUA ESCOLA. POR EXEMPLO: SOBRE O REFLEXO DA LUA SOBRE A ÁGUA, A LUA É UMA SÓ, MAS OS REFLEXOS SÃO MUITOS, TANTO QUANTO OS RIOS EXISTENTES OU MESMO QUANDO ESCREVE DA DISTÂNCIA DE LUTA QUE TEM QUE SER APRENDIDA DIRETAMENTE NA PRÁTICA.
MUNENORY FOI MUITO INFLUENCIADO PELA DOUTRINA ZEN. FOI O PRIMEIRO A DIZER QUE A ESPADA E O ZEN SÃO DE CERTA FORMA, A MESMA COISA. DISSE ISSO DEPOIS DE TER ALCANÇADO UM NÍVEL MUITO ALTO NA ARTE DA ESGRIMA, APOIANDO-SE NO ZEN.
COM AS ORIENTAÇÕES RECEBIDAS DE UM MONGE CHAMADO TAKUAN, ALCANÇOU UM ESTADO DE CERTEZA EM RELAÇÃO A SUA ARTE, OU SEJA, UMA ATITUDE EM QUE A VITÓRIA NÃO DEVERIA SER COLOCADA POR CONTA DO ACASO.
OS ENSINAMENTOS DO MONGE TAKUAN FORAM TRANSCRITOS POR MUNENORY NO “FUDOCHI”. NO KARATE SHOTOKAN EXISTE UMA POSIÇÃO CHAMADA “FUDODACHI”, USADA EXPECIALMENTE NO KATA “SÔ-CHIN”, SÔ (VIOLÊNCIA OU FORÇA), CHIN (CALMA). ALGUMAS PASSAGENS DESTE KATA EXIGEM VIOLÊNCIA OU CONTEMPORANEAMENTE FORÇA E CALMA.
MUNENORI NO “FUDOCHI” ESCREVE:
O mais importante na arte da esgrima é a aquisição de uma atitude espiritual definida de “SABEDORIA IMUTAVEL”, Fudochi. É uma sabedoria que se alcança intuitivamente depois de longo adestramento na prática. ”Imutável” não significa rígido, pesado e sem vida, como uma rocha ou um pedaço de madeira. Significa o mais alto grau de mobilidade em volta de um centro imutável. A mente alcança então o mais alto ponto de vigor e pode dirigir a sua atenção em qualquer lugar onde seja necessário: a esquerda, a direita, enfim, em todas as direções necessárias. Quando a atenção está empenhada no movimento da espada do adversário que quer te cortar, se perde a primeira ocasião de ser o primeiro em executar o corte. Se você pensa, e tem dúvidas sobre o que deliberar, o inimigo se prepara para te cortar. Não se deve de forma alguma lhe dar tal ocasião. É suficiente seguir o movimento da espada do inimigo, mantendo o espírito livre de executar o contra-ataque sem que intervenha uma reflexão. Você muda quando o adversário mudar, levando o adversário à derrota. Isso é o que podemos chamar de atitude de não iniciativa, é o elemento mais vital na arte da esgrima, como também no ZEN. Se duas ações se executam a distância da espessura de um cabelo, existe uma pausa. No aplauso das mãos, o som sai sem um instante de hesitação. O som não espera, nem pensa antes de sair. Não existe meditação, um movimento segue outro movimento sem interrupção do mental consciente. Se você esta em embaraço e reflete sobre o que é conveniente fazer, está lhe oferecendo uma ótima ocasião para acabar com você. Na vossa defesa deve seguir um ataque sem um átimo de interrupção, assim não terá dois movimentos separados de ataque e defesa, (no karatê isso é chamado de TSUKIUKE, presente em vários katas). A imediata resposta da vossa ação levará fatalmente à derrota o seu adversário, uma derrota em que ele mesmo foi o causador.
É como um barco que desce docemente nas águas revoltosas de um rio, tanto no ZEN quanto na esgrima, um espírito que não hesita, não interrompe, e nem se interpõe é muito apreciado.
Frequentemente no ZEN, faz-se referências ao relâmpago ou as faíscas provocadas pelo contato de duas pedras. Se entender isso como uma forma de velocidade, se faz um grande erro. A idéia deve ser a de uma ação instantânea, de um ininterrupto movimento de energia vital. Quando se dá o lugar a uma interrupção em um setor que não esta em relação com a circunstância, pode estar certo que perderá a sua posição. Bem entendido, que isso não significa que se deseja cumprir as coisas rapidamente, ou no tempo mais breve possível. Se existe em você este desejo, a sua presença constituirá uma interrupção. Quando se pergunta: “Qual é a finalidade real do budismo?”, o monge responde imediatamente: “o galho de cerejeira florido”, ou: “o cipreste no jardim”. Existe algo de imutável no interno, que, todavia, se evolvem espontaneamente na sua presença. O espelho da sabedoria, (MEIKYO), reflete todas as coisas instantaneamente, uma depois das outras, mesmo estando imutável e sereno. O praticante deve cultivar isso.
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